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當(dāng)閱讀完一本名著后，相信你一定有很多值得分享的收獲，這時(shí)就有必須要寫一篇讀后感了！那要怎么寫好讀后感呢？下面是小編為大家收集的讀《大學(xué)》有感三，歡迎閱讀與收藏。
所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道。所謂平定天下在于先治理好自己的國家，是因?yàn)椋谏衔坏娜俗鹁蠢先耍习傩站蜁?huì)興起孝順自己父母的風(fēng)氣；在上位的人尊重長(zhǎng)輩，老百姓就會(huì)形成尊重長(zhǎng)者的風(fēng)氣；在上位的人憐恤孤幼，老百姓也同樣不會(huì)背棄這一美德。所以，君子總是實(shí)行以身作則，推己及人的“絜矩之道”。凡是處于上位的人的某種為我所厭惡，就不用這做法去對(duì)待處于下位的人；凡是處于下位的人的某種作法為我所厭惡，就不用這做法去對(duì)待處于上位的人；我若厭惡前面的人的作為，就不用這種做法去對(duì)待后面的人；我若厭惡后面的人的某種做法，就不用這種做法去對(duì)待前面的人；我若厭惡右邊的人的某種做法，就不用這種做法去對(duì)待左邊的人；我若厭惡左邊的人的某種做法，就不用這種態(tài)度去對(duì)待右邊的人。這就叫做推己及人的“絜矩之道”。己所不欲，勿施于人。
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。德者，本也；財(cái)者，末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《詩經(jīng)·小雅·南山有臺(tái)》說：“快樂的國君啊，是人民的父母。”人民喜愛的，他也喜愛；人民憎惡的，他也憎惡，這樣的國君就可以稱得上是人民的父母。《詩經(jīng)·小雅·節(jié)南山》說：“高大的南山，巖石巍峨聳立。顯赫的尹太師，百姓都看著你。”握有國家大權(quán)的人不可不謹(jǐn)慎，邪僻失道就會(huì)被天下的人誅戮。《詩經(jīng)·大雅·文王》說：“殷朝沒有失民心的時(shí)候，還是能夠與上帝的要求相符的。請(qǐng)用殷朝做個(gè)鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會(huì)失去國家。所以，君子首先注重修養(yǎng)德行。有道德才會(huì)有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才能有土地，有土地才會(huì)有財(cái)富，有財(cái)富才能供使用。道德是根本，財(cái)富是枝末。假若輕根本而重枝末，那就會(huì)和老百姓爭(zhēng)奪利益而實(shí)行劫奪之術(shù)。所以，君王聚斂財(cái)富，民心就會(huì)失散；君王散財(cái)于民，民心就會(huì)聚在一起。這正如說話悖逆道理，也會(huì)有悖逆道理的話回報(bào)；財(cái)貨悖逆情理而來，也會(huì)悖逆情理地失去。德——人——土——財(cái)——德，其實(shí)是一個(gè)循環(huán)，有德行就能讓人得到東西，就能團(tuán)結(jié)人，有人就能結(jié)合土地等資源創(chuàng)造財(cái)富，財(cái)富散給民眾又增加了德行。
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，實(shí)能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，實(shí)不能容。以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也。見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。《尚書·康誥》說：“只有天命是不會(huì)常保的。“這就是說，行善便會(huì)得到天命，不行善便會(huì)失去天命。《楚書》說：”楚國沒有什么是寶，只是把善人當(dāng)作寶。“舅犯說：”流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛親人當(dāng)作寶。“《尚書·秦誓》說：”假若有這樣一位大臣，忠厚老師而沒有什么特別的本領(lǐng)，但心胸寬廣，有容人之量。別人有本領(lǐng)，就如同他自己有一樣；別人德智兼?zhèn)洌膼傉\服，不只是在口頭上說說，而是實(shí)實(shí)在在能容納。用這種人，是可以保護(hù)我的子孫和人民德，而且還是有利的啊！相反，假若別人有本領(lǐng)，他就嫉妒、厭惡人家；別人德智兼?zhèn)洌阆敕皆O(shè)法壓制、阻撓，使君主不知道他的才德，這實(shí)實(shí)在在是不能容人。用這種人，不僅不能保護(hù)我的子孫和人民，而且可以說是很危險(xiǎn)！“因此，有仁德的人會(huì)把這種容不得人的人流放，把他們驅(qū)逐到邊遠(yuǎn)的四夷之地去，不讓他們與自己同住在中原。這說明，有仁德的人能愛護(hù)好人，也能憎惡壞人。發(fā)現(xiàn)賢才而不能選拔，選拔了而不能優(yōu)先重用，這是輕慢。發(fā)現(xiàn)惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅(qū)逐得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的，這就是過錯(cuò)。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災(zāi)難必定要落到自己身上。就像唐玄宗時(shí)期的奸相李林甫，口蜜腹劍、嫉賢妒能，難怪會(huì)直接或間接地導(dǎo)致安史之亂。這種嫉妒心強(qiáng)的人在今天，要進(jìn)行心理治療，因?yàn)闆]有什么四夷了。
是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。生財(cái)有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：”畜馬乘不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。“此謂國不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。所以，做國君的人有正道：必定遵循忠誠信義，以獲得天下；若驕奢放縱，便會(huì)失去天下。生產(chǎn)財(cái)物也有正道：要讓生產(chǎn)財(cái)物的人多，消費(fèi)財(cái)物的人少；要讓生產(chǎn)財(cái)物的人勤奮，消費(fèi)財(cái)物的人節(jié)儉。這樣，國家財(cái)富便會(huì)經(jīng)常充足了。仁愛的人散財(cái)以提高自身的德行而得民，不仁的人不惜以生命為代價(jià)去聚斂財(cái)物。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義，而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財(cái)物不是屬于國君的。孟獻(xiàn)子說：”具備馬匹車輛的士大夫之家，就不該再去計(jì)較養(yǎng)雞養(yǎng)豬的小利；祭祀能夠用冰的卿大夫家，就不要再去養(yǎng)牛養(yǎng)羊牟利；擁有百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養(yǎng)搜刮民財(cái)?shù)募页肌Ｅc其有搜刮民財(cái)?shù)募页迹�不如有偷盜自家府庫的家臣。“這意思是說，一個(gè)國家不應(yīng)該以財(cái)利為利益，而應(yīng)該以道義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財(cái)貨，這必然是有小人在誘導(dǎo)。而那國君還以為這些小人是好人，讓他們?nèi)ヌ幚韲掖笫拢Y(jié)果是天災(zāi)人禍一齊降臨。這時(shí)雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個(gè)國家不應(yīng)該以財(cái)貨為利益，而應(yīng)該以道義為利益。驕傲?xí)䦟?dǎo)致災(zāi)害，就如唐玄宗天寶年間所為。一個(gè)國家應(yīng)該發(fā)展經(jīng)濟(jì)，要把財(cái)貨當(dāng)作利益，但也要分配得當(dāng)。
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