讀完一本經典名著后，想必你有不少可以分享的東西，是時候抽出時間寫寫讀書筆記了。怎樣寫讀書筆記才能避免寫成“流水賬”呢？下面是小編收集整理的論語讀書筆記，希望能夠幫助到大家。

　　論語讀書筆記 篇1

　　想找出一本影響了中國的書并不難，從《詩經》到《易經》從《左傳》到《史記》都影響了中國，但要找到一本能夠長遠地影響中國發展進程并且對中國人的精神品性影響深遠的書，恐怕也只有儒家的經典之作——《論語》。

　　每個星期的星期五下午，最后兩節課是信息和《論語》閱讀課，我覺得算是最放松的課了吧。信息課上完后，《論語》閱讀課并不會讓我感到有壓力，老師帶著我們讀論語，釋論語，析論語，并且結合日常生活。論語中大多都非常貼近生活，做人也好做事也罷，都適用至今。

　　李榮浩的一首歌《年少有為》中，有一句歌詞是這樣的：“假如我年少有為，不自卑，懂得什么是珍貴。”是啊！假如我年少有為…相信有很多和我差不多大的人，關于這句話都有自己深刻的感受吧。在這碩大的宇宙，我什么也算不上，我很平凡，很脆弱也很頑強。《論語》中有一則是孔子對自己人生的規劃，“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，隨心所欲，不逾矩。”這是孔子對自己的規劃，可我們一介凡人有幾個能做到這樣的。但我們在風華正茂的年代應該根據自身情況確立自己的理想，平凡中亦可活出偉大。

　　未來好像十分遙遠，但作為一名高中生，眼下我們每天不得不面對繁重的學習任務，正如孔子的那些弟子一樣，他們每天也像我們一樣。只是他們是拜孔子為師，主動向學；而我們現在大多是被動學習，疲于奔命。孔子有很多弟子都非常的勤奮，而顏回是最勤奮的`那個，子曰：“賢哉回也!一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂.賢哉回也。”意思是，孔子說：“顏回的品質是多么高尚啊！一簞飯，一瓢水，住在簡陋的小屋里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！”每次讀到這里，我都會覺得汗顏，那么惡劣的環境，能樂觀相學。如果我們每個人都能有顏回一半刻苦勤奮好學，我相信給我們肯定不會差，我想告訴那些和我一樣正在努力的同學們，眾生皆苦，你也不能輸啊。

　　《論語》在中國甚至世界都是一本極具影響力的書，教會我們很人生的道理，多希望每個人在閑暇之余都能閱讀閱讀《論語》，學習學習前人的經驗，這樣或許就會讓你在人生的道路上少走一些彎路。

　　論語讀書筆記 篇2

　　子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”

　　你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?志同道合的朋友從遠方來相聚，不也覺得快樂嗎?別人不了解你，而你并不生氣，不也就是君子的風度嗎?

　　“論語”，有些人念成“論(lùn)語”，也有念成“論(lún)語”，小時候上學時，老師教我們說，就應念第二聲“論(lún)語”而不就是第四聲“論(lùn)語”，其實，也不能這么絕對，念第四聲“論(lùn)語”時，“論”就是“討論”的意思，“語”就是“對話”的意思，念第二聲“論(lún)語”時，“論”就是修改，“語”就是對話，即把很多對話修改起來。

　　“學而時習之，不亦說乎?”

　　上學時，老師教我們的(當然課本上也就是這么寫的)，這句話就應翻譯成“學習并且經常溫習，不也就是一件很高興的事嗎?”此刻想想，這翻譯的好扯喲，并且邏輯上也講不通啊，誰說溫習功課就是一件高興的事啊!其實“時”在古代很少當“經常”講，翻譯成“適當的時機”更好，而“習”呢，翻譯成“印證練習”更好，而不就是“溫習”。所以，按傅佩榮的觀點，這句話應翻譯成“你學了做人處事的道理，在適當的時機去印證練習，不也覺得高興嗎?”

　　“君子”，最初的意思就是“君之子”。“君”代表貴族社會里那些有身份、有背景的領導，天子、諸侯、卿大夫，都稱為君。他們的`子弟稱為“君子”。之后孔子把這個詞的詞義擴大了，指一種德行完美的人。

　　“子曰”的“子”，在古代本就是一種身份，如“公、侯、伯、子、男”中的“子”，之后在民間就把“子”當老師的稱謂了。

　　“朋友”，同一師門為“朋”，志同道合為“友”。此刻的“朋友”就就是一般交往的人。就像“同志”一樣，志同道合才能稱之為“同志”，而此刻只要不就是“階級敵人”就就是“同志”，“同志”如今還有同性戀的意思，此刻很多詞都被用濫了。

　　論語讀書筆記 篇3

　　在人的一生中有很多的星星引導你去前進，而讓我轉變最大的就是一顆星，那個照亮了我生命的啟明星—《論語》。

　　《論語》是孔子所說的話，每短短的一句話都有著很深刻的道理。有天地之道，心靈之道，處世之道，交友之道，理想之道，人生之道等等。

　　我還是一名中學生，最社會，對世界，對現實之中的事情，還處于懵懂的時期。我正處于人生的路口，不知從何處出發，也許，踏錯一步就會進入那無底的深淵無法自拔，在當今社會中，有很多的誘惑，電腦、游戲、賭博、毒品……都在危害著我們成長的環境。但從《論語》中我找到了方向，就像魚蛋阿姨說的：“《論語》的真諦，就是告訴大家怎樣才能過上我們心靈所需要的那種快樂的生活。”在我來說，學習第一，我們正式學習的年齡，在正確的時間要做正確的事。

　　張若虛在《春江花日夜》里樹皮：“江畔何人初見月，江月何年初照人？人生代代無窮已，江月年年只相似……”生命是渺小的在茫茫人海中，人如一滴水。生命雖然很小，但我們還是需要規劃的要有方向的。我也有了我的方向：學而第一。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”老師傳授的知識你會嗎？我想說是了學習的時候了，學習是很重要的，學而第一，為自己的將來而打拼！為政第二，子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”做人要正直，要有道德，講道德，在高速發展的信息時代，也是需要道德的。講話為名，有禮貌。促進到的法治社會的'發展。

　　在《論語》中的不斷探索，我發現我的心靈成長了很多。當然，在《論語》中不只是我說的這些，還有很多值得學習的。

　　雖然在古代社會與現代社會有不不同。但連古代人都明白的道理，你都做不到，你又怎樣去面對現代社會呢了？連古代經典中還有很多需要我們去學習，去借鑒。《論語》點亮了我的生命，讓我感悟了成長。

　　你找到屬于你自己的啟明星了么？

　　論語讀書筆記 篇4

　　《論語》是儒家學派的經典著作之一，是一部記錄古代著名的思想家、教育家孔子及其弟子言行的書，是一部言論頗具哲理，閃爍著智慧光芒的書。

　　《論語》使我懂得了如何處世待人，教給了我正確的學習方法和學習態度。在《論語》中有著許多孔子有關學習方法的名句。

　　子曰：“學而時習之不亦樂乎,有朋自遠方來不亦樂乎,人不知而不慍,不亦君子乎？”對于學習，孔子認為學習，然后按一定時間去復習它，不也很高興嗎？可見孔子學而不厭、誨人不倦、注重修養、嚴格要求自己的主張。我也明白了學習不是表面上的敷衍，而是我們用心接受的一個過程，如果你學的是一個形式，是為了學習流程上的應付，那么就不能夠感受學習時的`快樂，甚至會很痛苦；如果我們是一種認真的態度，是為了解決學習中、生活中存在的問題，那么我雖然很辛苦，卻也在這個過程中得到了心靈上的寧靜。用心做到，過程也是風景。

　　把學習的心得用在當下，能夠在實踐中得到認同，豈不是一件令人很快樂的事嗎？雖然我們離書本中那些淡泊心智、寧靜而致遠的境界還有很遠的距離，但至少可以永無止境的向著那個美好境界而不斷努力。付出不要苛求結果，追求的過程才是一種享受生活的心靈美麗。

　　同時對于學習方面，孔子還說過要“溫故而知新”意思是：溫習舊知識后，就會有新的發現，新的體會。在學習的過程中，我們不能一味地學習新的知識，盲目向前學習。在學習新知識的過程中我們也要不斷復習，回顧學過的東西。在新學的同時也溫習了。人的見聞十分有限，如果專門靠記問之學，不可能掌握全天下的道理。要是常常溫習平日所學的知識和日常見聞舊學。所謂書讀百遍，其義自現。世間萬物也是如此，功夫下到了，便會明白人類的知識是在“溫故知新”的基礎上積累起來的。

　　社會的發展是靠人們對知識循序漸近的掌握而不斷發展。人們在學習前人智慧結晶的同時，得到新的體會，也就探索出新的道理。在學習的過程中除了預習，復習至今仍然是獲得書本知識的一條主要途徑。知識、真理就是在反復的認識、實踐中掌握的。

　　在學習的過程中，我們也要注重思考，邊思考邊學習。學與思相結合。“學而不思則罔，思而不學則殆”只學習卻不思考，就會感到迷茫而無所適從，只是思考而不學習，就會疑惑而無所得。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所連累，從而受到書本表象的迷惑而不得甚解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流于空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學以致用。

　　遨游學海，曲徑通幽，跋涉書山，讓知識的能量伴我們成長何嘗不是一種快樂。

　　論語讀書筆記 篇5

　　子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”(《論語》為政第二)這里講的是如何調和“學”和“思”的矛盾，作為一個理科的學生，我覺得我對這個問題有相對深入的理解。只學而不思，不易發現別人的錯誤，也不容易有自己的思想。就像讀《論語》，買一本書回來，刷刷幾下讀完，即使過目不忘，學到的也是別人的東西。思而不學，則會進展緩慢，而且容易鉆進牛角尖出不來。這時如果能夠參考一下以往人們對同一問題的.看法，則很可能會有豁然開朗的感覺。荀子也說過“吾常終日而思矣，不如須臾之所學也。”,所以，孔子告訴他的弟子，在學習中要把握好“學”和“思”這對矛盾。

　　論語讀書筆記 篇6

　　中國人是講究變化的。這種變化是漸變的，最終達到了一個“神于天，圣于地”的境界。

　　這“神于天，圣于地”六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。理想主義與現實主義就是我們的天和地。

　　人的意義跟天和地是一樣的，天地人并稱為“三才”。只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。我們永遠也不要忘記天地給予我們的力量。

　　孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。

　　他的學生子貢問，一個國家要想安定，政治平穩，需要哪幾條呢？

　　孔子的回答說只有三條：足兵，足食，民信之矣。

　　第一，國家機器要強大，必須得有足夠的兵力做保障。

　　第二，要有足夠的糧食，老百姓能夠豐衣足食。

　　第三，老百姓要對國家有信仰。

　　這個學生說三條太多了。如果必須去掉一條，您說先去什么?

　　孔夫子說：“去兵。”咱就不要這種武力保障了。

　　子貢又問，如果還要去掉一個，您說要去掉哪個？

　　孔夫子非常認真地告訴他：“去食。”我們寧肯不吃飯了。

　　接著他說：“自古皆有死，民無信不立。”

　　沒有糧食無非就是一死，從古而今誰不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個國家失去信仰以后的崩潰和渙散。

　　而真正從內心感到安定和對于政權的認可，則來自于信仰。這就是孔夫子的.一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個國家凝聚起來。

　　這個故事在《論語》里叫做“子貢問政”。

　　誠然，誰都不愿意過苦日子，但是單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。我們的物質生活顯然在提高，但是許多人卻越來越不滿了。因為他看到周圍總還有乍富的階層，總還有讓自己不平衡的事物。

　　人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。

　　在《論語》中，孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。這種思想傳承下來，對歷史上許多著名的文人詩人都產生了巨大的影響。例如陶淵明不愿為五斗米而折腰，讓每個人心里都開出了一片樂土。

　　在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標志。但越是競爭激烈，越是需要調整心態，并且調整與他人的關系。

　　論語讀書筆記 篇7

　　子曰：學而時習之，不亦説乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?

　　皇侃《論語義疏》本“説”字作“悅”。古喜説、論説同字，漢后増從“心”字別之。《爾雅釋詁》：“悅，樂也，又服也。”《孟子·告子上》：“理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”此章所言，歸結為一個“悅”字，正是孔學之宗旨。學、習、朋、人，俱為“悅”字立說。

　　末章“子曰：不知命，無以為君子也，不知禮，無以立也，不知言，無以知人也”與此形成呼應，“知命”對“不知而不慍”，“知禮”對“學而時習之”，“知言”對朋、對人。“知命”為總說，“知禮”、“知言”為分論;首章由分而總，意在發揮，末章由總而分，旨在歸結。禮悅鬼神，言表心聲，樂天知命，在在與“悅”相關，全部《論語》似是要闡明：人生在世，唯悅可求，以悅為旨，何以能悅。

　　天地之大德曰生。不知生焉知死?孔學門徑在于人“生”而不是人“死”上廣研深探。子曰：“富而可求，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”常人言富貴可求，但求神拜佛者所求多為富貴，為何?富貴在外，難由自主，標準依人，難達目的，唯有依靠神靈，方可立定心神，以為富貴可期。死亡一樣，不可求免，亦不可求時，病夫壽延，壯夫早夭，求仙適以傷身而短命，健體恰至弱神而遏壽，事例太多，也許只有自殺方是扼住了死神的喉嚨，所以有人說自殺才是自由而死的方式。但求死不得的事情也很多，并且求死本身恰恰是求生的.一種方式，舍生取義，殺聲成仁，或者就是為情而死、賭氣而亡、厭世而殤，緣于知生或不知生，都已超出常人所期“死而可求”的范圍。所以，求富貴不如從所好，求死不如知生，后二者都直接表現為“中心悅服”;孔子正是深明于此，方有此章之言，說出“悅”為宗旨，又發明何以能悅;其弟子亦明此，故《論語》編次，開門見山亦卒章顯志。

　　朱子曰：“學之為言，效也，人性皆善而覺有先后，后覺者必效先覺者之所為，乃可以明善而復其初也。”毛奇齡《四書改錯》批評朱子把這里作實字的“學”誤為虛字，也就是把名詞誤為動詞，“學者，道術之總名……以學道言，則大學之道，格致誠正修齊治平是也;以學術言，則學正崇四術，凡春秋禮樂，冬夏詩書皆是也。此則學也。”不錯，以“學”為“效”，可效善，可效惡，而所謂后覺效先覺，于原文無有，純為宋儒發揮。而“學”為“道術”，正是“時習”之內容，整理、學習前人積累下來的東西，遵學習之次第、守學習之時辰，無求富貴而“祿在其中”，無心慮死而生涯漫度。道術廣博，人人可從所好，漫度人生，踐生即為知生，得如此，不亦悅乎?不過，世運難免變遷，有時道術貶為秕糠，唯人心之一善可以品質長存。學為圣人，世之變遷、毀譽莫動，不亦悅乎?所以，程郁庭雖然肯定“毛氏譏之是也”，但仍以為“以后覺者必效先覺之所為為學，則精確不磨”。康長素也以學為學圣人，但目的不為明善復初，而為“時中”。“時當亂世，則為亂世學，時當升平太平，則為升平太平學，禮時為大，故學亦必隨時而后適”，因時治學，“闔辟往來莫不自在”，不亦悅乎?長素的發揮是更遠了。但得圣人之心于千載之后，其樂何言?所以，很難說朱子、毛氏和康子哪個更能體會到《論語》此句之意，但無論哪個角度，一個“悅”字都在貫徹，圣人可學與不可學皆于此可見。

　　《白虎通·辟雍》引《論語》“朋友自遠方來”，可證上句“學”為實詞有據。鄭康成注此云：“同門曰朋，同志曰友。”有說魯論語作“有朋”，何晏《論語集解》采之，通行于世。朱子注：“朋，同類也，自遠方來，則近者可知。”這里，“朋”實兼“同門”、“同志”二義，甚至更可引申為所有人。《爾雅·釋詁》“類，善也”，朱子以人性皆善，同類即同善，明清時各地有很多同善會，入會不以士紳為限。朱子引程子曰：“以善及人而信從者眾，故可樂。”康長素注“朋，群也”，曰：“惡獨而貴朋，所以合乎群，合小群不如合大群，其學愈高，其用愈遠，圣人則合億萬世界，億萬年載之眾生，咸從其教，盡為之朋。其朋無盡，其樂亦無盡也。”朱子、康子俱申圣人推己及人、遠近信從之意，但一個重個人，一個重社會，一個重善，一個重用，圣人此句盡得發揮。不過，劉逢祿《論語述何》曰：“獨學而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂。”有朋自遠方來，倒不一定是名聲大了，別人自來，而可能是“圣人無常師”和主動招朋喚友。《孟子·公孫丑上》：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人。”孔子最是仰慕大舜，其語當有招朋而朋至之意。有人以此句應《禮記》“禮聞來學，未聞往教”，實是窄了孔子之意，孔子周行列國數十年，何嘗不是舍己從人，行教天下?由此可論“知言”。《孟子·公孫丑》：“何謂知言，曰，诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”又《周易·系辭傳》中孔子說：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。”故俱因孟子解而理解孔子的“知言知人”為“言有是非，故聽而別之，則人之是非亦知也”。但《說苑·雜言》載孔子曰：“以富貴為人下者，何人不與?以富貴敬愛人者，何人不親?眾言不逆，可謂知言矣;眾向之，可謂知時矣。”又孟子曰：“：我知言，我善養吾浩然之氣。”又《荀子·非十二子》：“言而當，知也，黙而當，亦知也，故知黙猶知言也，故多言而類，圣人也，少言而法，君子也。”可見，知言為知道自己言語得當而得人。察言觀色，智者能之，多言而類，唯圣人能之，“不知言”正是言出逆眾，朋不遠來，人不信從，自然是“無以知人也”，樂從何來?

　　學而時習可以知禮，立己;朋自遠來可見知言，立人。立己而立人，正是能悅之門徑。覓此門徑，我們來看此章總說。何晏解末句為：“凡人有所不知，君子不怒。”“有所不知”可以是不知學，也可以是不知我。孔穎達疏正是包含此二義。朱子《集注》取尹氏語：“學在己知，不知在人，何慍之有?”則“不知我”落筌。人不知學而我不慍，是不責全求備，人不知我而我不慍，是知為學在己;前為立人，后為立己，“不慍”則全有之。孔子生當春秋之世，其時禮崩樂壞，道術少人循序應時而學，即學亦為富貴、霸強而學，此為不知學也;其時，世之天子諸侯不知孔子，并弟子朋友亦難見知，此為不知我。當此情況，唯樂天知命并存立己立人之志，有一得則中心喜悅，方能心中略無不平之意(朱子曰：心中略有不平之意便是慍)，孔子能之?以“不亦君子乎”勉勵弟子?梁清遠《采榮録》：“《論語》一書，首言為學，即曰悅，曰樂，曰君子，此圣人最善誘人處。蓋知人皆憚于學而畏其苦也，是以鼓之以心意之暢達，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以為萬世師。”如此說，圣人倒如以科舉誘天下英雄入我轂中的唐太宗了。其實，科舉之外，英雄無數，以利誘也好，以嘉名誘也好，終是誘得一時或誘來庸懦，孔子只是啟人從所好，啟人樂生，啟人知禮知言立己立人，歸結起來就是啟人樂天知命而已。能樂天知命，孔學“悅”之宗旨得也。

　　論語讀書筆記 篇8

　　《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。

　　這種變化最終達到了一個境界，叫做"神于天，圣于地"。

　　這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。

　　孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是后來孟子所說的"浩然之氣"。

　　只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。

　　《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。

　　這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界；另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。

　　我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的`精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。

　　第二個態度是，要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

　　承認現實生活中的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它盡快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。

　　而一個人的自信心來自哪里？它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。

　　假如一個人真能做到一日"三省吾身"（《論語?學而》），真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"（《論語?里仁》），就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤并且勇于

　　改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。

　　君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露；小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閑。

　　你要想做一個別人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。

　　君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到；說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

　　一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

　　我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的"知者不惑"。

　　那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子？我想不妨從倡導"恒心"開始。

　　我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恒心"的表現。

　　君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，群而不黨"（《論語?衛靈公》）。

　　就是說：君子是合群的，雖然他內心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

　　孔子說："君子恥其言而過其行。"（《論語?憲問》）這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人說的多于他做的，是君子之恥。

　　無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在于找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在于終極的理想有多么高遠，而在于眼前擁有一個什么樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志愿的一步一步積累起來的切實的道路。

　　理想和行動的關系，就如同引線和風箏的關系。這個風箏能飛多遠，關鍵在于你手中的線。而這條線，就是你的內心愿望。你的內心越淡定，越從容，你就越會舍棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。

　　"君子居之，何陋之有？"

　　這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天

　　下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已；第二個角度，就是君子的內心有一種恒定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命里面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。

　　內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，并且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。

　　孔子說："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎？"（《論語?憲問》）皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事；上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人；上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在于一個"知"字，要能夠了解什么是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應對。

　　有一句諺語說得好：兩朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。

　　學習《論語》，學習任何經典，所有古圣先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們盡早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對于社會崗位，都有一種無愧的交待。

　　我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言點出人生大道，而后世的子孫或蒙昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。

　　讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。

　　論語讀書筆記 篇9

　　子曰：“學而時習之，不亦說乎;有朋自遠方來，不亦樂乎；人不知而不慍，不亦君子乎”。“學而時習之，不亦說乎”所描述的，是一個人做人做事的狀態和心情體驗。學習的內容是做人做事，因此學習的時間并不僅在課堂上，在書本里，而是在日常的時時刻刻。“時習之”就是要時時刻刻加以練習和溫習，通過實踐得來的知識才是真知。生活是一切知識的源泉，這就要求我們“時習之”，勤思考，多練習，時刻不忘學習，保持一種活到老，學到老的生活態度。

　　世間什么最難？做人最難。拼上三年兩載的工夫做成一兩件事不難，做人卻是一輩子的事，弄不好一輩子也不會做人。不會做人怎么做事？“世事洞明皆學問，人情練達即文章”。孔子的弟子評價孔子為：溫、良、恭、儉、讓。做人首先要注重品德修養，其次才談得上學識，我想，這大概也是孔子學識淵博的原因吧。意大利詩人但丁曾說過：“一個知識不全的人可以用道德去彌補”，道德是做人的基本準則，懂得了做人的基本道德準則，一個人才能夠站在道德的立場，真心對待他人。

　　孔子曰“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲。在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”這句話是孔子贊美顏回高尚品德和情操的。其實，人活在世上是否幸福、快樂，關鍵在于心態，貧或富只是一種外在因素，真正有學識的人是不會受其左右的。

　　生活中有很多人，總是擔心自己的才華不被人知，悄無聲息的被埋沒了，埋怨沒有慧眼識己的'伯樂，這些擔心都有些多余，留得青山在，不怕沒柴燒。真正緊要的問題，并不在于人知，而在于知人。知人總會在關鍵時刻對一個人的命運產生重大而深遠的影響。

　　《論語》還教會我一項道理，人必須學會多種本領，做一個能文能武的通才，不僅要對專業要精通，對其他領域也要能懂能做。

　　“君子事來而心始現，事去而心隨空”一切功名利祿不過是過眼煙云，得而復失，失而復得都會經常發生，只有將功名利祿看淡看開，才能“事去而心隨空”

　　《論語》，一本包含了道理的圣賢之書。

　　論語讀書筆記 篇10

　　《論語·八佾篇》所載：儀封人請見，曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無道也久已，天將以夫子為木鐸。”這段話大致的意思是，“儀地的一個官員想見夫子，他說，凡大德之人來到此地，我還從來沒有未見到的。學生就把這個官員引見給夫子，官員出來后說，你們這些弟子啊，何必整天哭喪著臉，天下遺失道統已經很久了，夫子是上天派來向世人敲響警鐘的！”

　　當年的夫子和我們當下一樣，都處在社會的大轉型時期，面對“禮崩樂壞”時局，大家都在痛心扼腕。但以一己之力向時代發出吶喊，惟夫子一人。

　　我常為《論語》開篇三問而擊節——子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

　　初讀此文，頗有疑。問自己，學習怎么能是一件快樂的事情呢？干巴巴的書本啃到何時？朋友來了好好招待，噢，還說的過去吧……如果別人不了解、不理解甚至誤解了我的良苦用心，我還要當做沒事人一樣，這可能嗎？

　　重讀這段話，甘似飴。原來，在古代“學”和“習”是兩種功課，古人稱理論知識的受教掌握為“學”，生活實踐的訓練體驗為“習”，二者缺一不可，不僅學得理論，更要反復練習運用于實踐，“習”的.古義是鳥的羽毛，當鳥兒學會飛翔，自由遨游在天空，那是一種怎樣的快樂啊？

　　夫子說，“吾十有五而志于學；三十而立；四十而不惑；五十而知天命；六十而耳順；七十而從心所欲，不逾矩。”又說，“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”古之六藝，乃“禮、樂、射、御、書、數”，何止是光啃那些干巴巴的書本。夫子的時代還沒有線裝書，“有教無類”的思想，首倡私庠之濫觴，使王公貴胄之學走入尋常百姓之中，學其藝、觀其性、察其道，在反復的教習中，感悟、俯拾人生的味道，那是一種怎樣的快樂啊？

　　同樣，“朋”和“友”古義里也是兩個概念，“同門曰朋，同志為友”，當志同道合的同窗師兄弟相聚在一起“如切如磋，如琢如磨”，探尋世間的真理，學問的要義，這何嘗不是一種快樂……

　　“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，澄懷觀道，玉宇清明。再來體會“人不知而不慍”，不會在為“誤解”而陷入煩惱執著，夫子還言道：“不患人之不己知，患不知人也。”這樣一個推己及人的胸懷，不正是夫子文質彬彬、謙謙君子的真實寫照嗎？

　　再讀此篇，淡如水。這三問，好似人生三境，反復玩誦每每都有收獲，好比“詩無達詁”，意猶未盡，經過歲月的磨洗，人性之真、人性之美、人性的淡泊，愈發凸顯了。

　　夫子是可愛的——諷其弟子宰予“糞土之墻，不可圬也”；他是美食家“食不厭精，膾不厭細。”還是音樂發燒友“三月不知肉味”；也是位十足的書呆子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”……

　　夫子是現實的——他教子說話辦事“不學《詩》，無以言；不學禮，無以立”；他直指人心“吾未見好德如好色者也”；為了生存，自述“吾少也賤，故多能鄙事”；做過魯國的司法部長，直抒自己的法治理想“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”更有窮途落魄時，路人的哂笑“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”

　　夫子更是中華先民在追求美好理想過程中實現人格升華的典范——“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”“人能弘道，非道弘人”；“民之于仁也，甚于水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也”，他初衷不改，一路前行，一次次振聾發聵的呼喚和追問，化作中華民族獨有的深入骨髓的精神氣質，以“知其不可為而為之”的氣概，壯言壯志壯行，終成“萬世師表”，為后世景仰！

　　中國人的精神世界與文化生活已打下《論語》等儒學經典深深的烙印，許多耳熟能詳、膾炙人口的成語多出于此，如見賢思齊、循循善誘、克己復禮、見義勇為、任重道遠、溫故知新、禍起蕭墻、當仁不讓……

　　許多名言、警句更是至今發散著智慧的光芒，如“逝者如斯夫，不舍晝夜”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”……這些成語、箴言辭簡而意深，作為我們思想和行動的指南非常適宜。

　　夫子就是這樣一位讓“老者安之，朋友信之，少者懷之”的深邃而又質樸的人。往事越千年，重拾國學經典，重樹文化自信，中華兒女有足夠的智慧與底蘊實現自己的百年復興夢！再讀《論語》，木鐸鏗鏗，聲猶在耳——

　　這是一位慈悲老人的諄諄教誨，頁頁叮嚀。這是中華民族跨越千年的精神浩嘆……

　　論語讀書筆記 篇11

　　自古就有一部《論語》治天下之說，對于這種說法以前也只是聽說而已。當從電視上看到于丹講《論語》時，立刻被她那淺顯而又富有哲理的語言所吸引。電視上的講座幾乎完整的看了下來，隨后又買來書仔細地閱讀。之后才知道，平時常常用以提醒學生的幾句“格言”原來是出自《論語》，如：“學而時習之”、“溫故而知新”、“三人行，必有我師”等等。于丹通過白語化的語言，用許多淺顯的故事，而使《論語》變得懂俗易懂，看起來很樸素的語言，但在原則中透著一些變通，更簡單的說：它告訴我們的是為人處世的原則。在今天這個日新月異，競爭激烈的社會中，現實生活中的處處不合時宜，讓每個人都難免會感到有缺憾事和不如意感，也許我們無力去改變事實，而通過《論語》的解讀，可以改變我們看待這些事情的態度，告訴我們如何用平和的心態來對待生活之中的缺憾和苦難，如何在工作中把這種缺憾轉化為動力和力量，把工作做得更好更實。孔子說：“不怨天，不尤人，”因為在孔子看來，一個人內心的完善，合乎大道的追求，比你要求這個社會應該如何如何，要求別人應該怎樣怎樣，都要重要的得多。人生百年，孰能無憾?人這一生中總會遇到這樣那樣不如意的事情。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來，不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛，還要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

　　修身、齊家、治國、平天下，這是我們中國人傳統的道德理想，在《論語》中孔子談理想時，并不認為志向越高遠就越好，真正重要的是一個人的內心定力與信念。無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在于找到內心的真正感受，一個人的內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。“吾與點也!”的故事所闡述的正是這個道理。

　　人們常說，在家靠父母，出門靠朋友，社會環境中朋友是最重要的，從你的朋友身上可以照見自己的影子，其實物以類聚，人以群分，朋友也如此，從身邊朋友的身上也可以直接的反映出你是一個什么樣的人，好的朋友如一本好書，他可以打開整個你的世界，讓你接觸到外面的精彩。孔子說，這個世界上對自己有幫助的朋友有三種，即所謂“益者三友”，是友直、友諒、友多聞。

　　無論是孔子的《論語》還是于丹的.讀后感，都說做人的境界，君子是大家心目中理想的人格標準，君子的力量始于人格與內心。如果一個人在當今的社會中，反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在是極不容易的事情。我們無法左右外在的世界，只有讓自己的內心選擇能力強大，明白如何取舍，一個人內心對自己要求嚴格一點，對別人就會厚道一點，平時大家老說做人要厚道，厚道并不是窩囊，而是他可以包容和悲憫別人的過錯，可以設身處地站在別人的立場上想問題，因此只有給予才會帶給你最終的歡愉，不是說：贈人玫瑰，手有余香嘛!做人無論成功與否，能做到“不怨天，不尤人”才是君子之度。做一個最好的你自己，按照自己的社會定位，從身邊做起，讓自己成為內心完善的人。

　　論語是道德與智慧的凝結，它是一個循循善誘的教師，又是一個正直、坦率、寬容的友人，由它可以映射著我們的道德情操、品性修養的鏡子，讓我們在生活中找準自己的方向。我想無論是古賢圣人還是于丹所想表達的意義在于，以簡約的語言點出人生大道，讓后世的子孫一一去實踐，讓那種古典的精神力量在現代的規則下融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起有效率、有價值的人生，這大概就是《于丹論語讀后感》所給予我們的終極意義吧!

　　論語讀書筆記 篇12

　　《論語》是我們中華民族的一份寶貴文化遺產，在歷具有崇高地位，宋人趙普曾有半部《論語》治天下之說。《論語》不僅影響了中國歷史兩千多年，而且在世界范圍內都產生了重大的影響，被稱為東方的《圣經》。我讀論語的時間不長，也沒有通篇詳細的讀，但是卻在字里行間已經被孔子深深的

　　感動，為他的胸襟和智慧折服！他的一生甚至都沒有一部自己的著作，僅憑著學生們記錄他言行的這部《論語》就能讓我們如此受用終生。打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子這樣一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，涉及政治、哲學、教育、倫理、文學、藝術和道德修養等各方面，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對于影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。

　　建國已六十年，“五十而知天命”，和平歲月，弘揚以儒家文化為主體的優秀傳統文化，應該是“守成期”，順理成章的天命。其實，儒學中自強不息、厚德載物的精神，不僅可與守成，亦可催人進取，儒家文化中蘊含的對現代生活有巨大作用的'力量，不僅是為某個階級服務的政治哲學，也是直指人

　　心的人生哲學。儒學在歷史發展中多少次沉浮坎坷，命運懸于一線之際卻總是“野火燒不盡，春風吹又生”，就是因為這其中蘊藏著巨大的潛能，那是超乎政治倫理之上，鮮活在平常日用之間，本于生命，積極進取，追求成功的永恒精神。人生，要有積極的心態，明確的目標，靠堅持不懈地努力行動來獲取成功，這是天地自然社會賦予人類亙古不變的使命，也是儒家文化的根本精神、終極目標、整體主題。而這些，卻是孔子給我們的啟示。

　　論語讀書筆記 篇13

　　《論語》作為一部涉及人類生活諸多方面的儒家經典著作，許多篇章談到做人的問題，這對當代人具有借鑒意義。

　　其一，做人要正直磊落。孔子認為：“人之生也直，罔之生也幸而免。”（《雍也》）在孔子看來，一個人要正直，僅有正直才能光明磊落。然而我們的生活中不正直的人也能生存，但那只是靠僥幸而避免了災禍。按事物發展的邏輯推理，這種靠僥幸避免災禍的人遲早要跌跟斗。

　　其二，做人要重視“仁德”。這是孔子在做人問題上強調最多的問題之一。在孔子看來，仁德是做人的根本，是處于第一位的。孔子說：“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（《學而》）又曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）這說明僅有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義。孔子還認為，僅有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的`稱頌。子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（《里仁》）“齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓死于首陽之下，民到于今稱之。”（《季氏》）充分說明仁德的價值和力量。

　　那么怎樣才能算仁呢？顏淵問仁，子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。”（《顏淵》）也就是說，僅有克制自我，讓言行貼合禮就是仁德了。一旦做到言行貼合禮，天下的人就會贊許你為仁人了。可見“仁”不是先天就有的，而是后天“修身”、“克己”的結果。當然孔子還提出仁德的外在標準，這就是“剛、毅、木、訥近仁。”（《子路》）即剛強、果斷、質樸、語言謙虛的人接近于仁德。同時他還提出實踐仁德的五項標準，即：“恭、寬、信、敏、惠”（《陽貨》）。即恭謹、寬厚、信實、勤敏、慈惠。他說，對人恭謹就不會招致侮辱，待人寬厚就會得到大家擁護，交往信實別人就會信任，做事勤敏就會取得成功，給人慈惠就能夠很好使喚民眾。孔子說能實行這五種美德者，就可算是仁了。

　　當然，在孔子看來要想完全到達仁是極不容易的。所以他教人追求仁德的方法，那就是“博學于文，約之以禮，亦能夠弗畔矣夫！”（《顏淵》）即廣泛地學習文化典籍，用禮約束自我的行為，這樣就能夠不背離正道了。同時也要重視向仁德的人學習，用仁德的人來幫忙培養仁德。而仁德的人應當是自我站得住，也使別人站得住，自我期望到達也幫忙別人到達，凡事能推己及人的人。即：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”（《雍也》）

　　其三，做人要重視修養的全面發展。曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”（《學而》）即：我每一天都要再三反省自我：幫忙別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？強調從自身出發修養品德的重要性。在此基礎上，孔子強調做人還要重視全面發展。子曰：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）即：志向在于道，根據在于德，憑籍在于仁，活動在于六藝（禮、樂、射、御、書、數），僅有這樣才能真正地做人。那么孔子為什么強調做人要全面發展呢？那里體現了孔子對人的社會性的認識，以及個人修養的相互制約作用，他說：“舉于詩，立于禮，成于樂。”（《泰伯》）即：詩歌能夠振奮人的精神，禮節能夠堅定人的情操，音樂能夠促進人們事業的成功。所以，對于個人修養來說，全面發展顯得極為重要。

　　論語讀書筆記 篇14

　　《論語》的語言簡潔精煉，含義深刻，其中有許多言論至今仍被世人視為至理。

　　《論語》以記言為主，“論”是論纂的意思，“語”是話語，經典語句，箴言，“論語”即是論纂（先師孔子的）語言。《論語》成于眾手，記述者有孔子的弟子，有孔子的再傳弟子，也有孔門以外的人，但以孔門弟子為主。《論語》是記錄孔子和他的弟子言行的書。

　　作為一部優秀的語錄體散文集，它以言簡意賅、含蓄雋永的語言，記述了孔子的言論。《論語》中所記孔子循循善誘的教誨之言，或簡單應答，點到即止；或啟發論辯，侃侃而談；富于變化，娓娓動人。

　　《論語》又善于經過神情語態的描述，展示人物形象。孔子是《論語》描述的中心，“夫子風采，溢于格言”（《文心雕龍？征圣》）；書中不僅僅有關于他的儀態舉止的靜態描述，并且有關于他的個性氣質的傳神刻畫。

　　此外，圍繞孔子這一中心，《論語》還成功地刻畫了一些孔門弟子的形象。如子路的率直魯莽，顏回的溫雅賢良，子貢的聰穎善辯，曾皙的瀟灑脫俗等等，都稱得上個性鮮明，能給人留下深刻印象。孔子因材施教，對于不一樣的`對象，研究其不一樣的素質、優點和缺點、進德修業的具體情景，給予不一樣的教誨。表現了誨人不倦的可貴精神。據《顏淵》載，同是弟子問仁，孔子有不一樣的回答，答顏淵“克己復禮為仁”，答仲弓“己所不欲，勿施于人；己所欲，甚施與人”，答司馬中“仁者其言也讱”。顏淵學養高深，故答以“仁”學綱領，對仲弓和司馬中則答以細目。

　　又如，同是問“聞斯行諸？”孔子答子路：“又父母在，如之何其聞斯行之！”因為“由也兼人，故退之。”答冉有：“聞斯行之。”因為“求也退，故進之。”這不僅僅是因材施教教育方法的問題，其中還飽含孔子對弟子的高度的職責心。

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